تفسير سورة التين

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Annexe utile : Sourate At-Tîn (Les Figues ou le figuier)

Nom

Cette sourate doit son nom au serment qui l’inaugure.

Période de Révélation

Selon Qatâdah, cette sourate est médinoise. Deux avis opposés ont été rapportés d’Ibn `Abbâs : le premier est qu’il s’agit d’une sourate mecquoise est le second qu’il s’agit d’une sourate médinoise. Mais la majorité des érudits considèrent cette sourate comme étant une révélation mecquoise. L’usage des mots « hadhâ al-balad il-amîn » (cette cité de paix) pour La Mecque en est une preuve manifeste. De toute évidence, si elle avait été révélée à Médine, il n’aurait pas été correct d’utiliser les mots « hadhâ al-balad » (cette cité) pour La Mecque. D’autre part, l’étude du contenu de la sourate démontre qu’elle appartient au tout début de la période Mecquoise. En effet, elle ne contient aucun élément permettant d’indiquer que durant la période de sa révélation quelque conflit que ce soit eut déjà débuté entre l’Islam et les mécréants. De plus, elle se présente sous le même style que les premières révélations de la période mecquoise dans lesquelles les gens furent amenés de façon rapide et succincte à se rendre compte que le jugement dans l’au-delà était nécessaire et entièrement rationnel.

Thème

Cette sourate traite de la récompense et de la punition dans l’au-delà. Ainsi, en commençant par un serment par le lieu où avaient vécu d’illustres prophètes, il est affirmé qu’Allah a créé l’homme dans la forme la plus parfaite.

Dans certains passages du Coran cette vérité est exprimée de façons différentes, par exemple, il est dit que : « Allah a fait de l’homme son lieutenant sur terre et a ordonné aux anges de se prosterner devant lui » (Al-Baqarah 30-34, Al-An`âm 165, Al-A`râf 11, Al-Hijr 28-29, An-Naml 62, Sâd 71-73). Dans d’autres passages, on lit : « Oui, nous avions proposé le dépôt de la foi aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ceux-ci ont refusé de s’en charger et en ont été effrayés. Seul l’homme s’en est chargé… « (Al-Ahzâb 72), dans d’autres passages encore : « Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à nombre de Nos créatures. » (Al-Isrâ’ 70).

Cependant, dans la sourate At-Tîn, l’affirmation faite avec le serment par le lieu de vie des prophètes que l’homme a été créé dans la forme la plus parfaite signifie que l’humanité a été bénie par une forme et une nature si parfaites qu’elles ont donné naissance à des hommes capables d’atteindre le plus haut degré de la prophétie, un degré si élevé qu’aucune autre créature de Dieu n’a pu l’atteindre.

Ensuite, il est affirmé qu’il existe deux sortes d’hommes : ceux qui, bien qu’ils aient été créés dans la meilleure des formes, sont enclins à la malfaisance et dont la dégénération les réduit au plus bas, et ceux qui, en adoptant le chemin de la foi et de la droiture se mettent à l’abri de la dégénération et se maintiennent aux plus hauts degrés. Cette façon d’être est exigée du fait qu’ils ont été créés de la meilleure façon. L’existence parmi les hommes de ces deux types d’individus est un fait que personne ne peut nier puisqu’elle a été observée est subie depuis toujours dans la société humaine.

En conclusion, cette réalité objective a été utilisée comme argument afin de prouver que lorsque parmi les gens se trouvent ces deux types d’individus aux comportements distincts, comment peut-on nier le jugement et la rétribution des actes ? Si les comportements dégradés ne sont pas punis, et si les personnes moralement pures et exaltées ne sont pas récompensées, et que tous finissent de la même façon dans la poussière, cela voudrait dire qu’il n’y a pas de justice dans le royaume de Dieu, alors que la nature humaine et le bon sens exigent qu’un juge fasse justice. Mais comment pourrait-on concevoir qu’Allah, qui est le Meilleur des juges, ne fasse pas justice ?