قسوة القلوب: داء ودواء
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La dureté du cœur
Le serviteur ne peut-être affligé d’une plus sévère punition que la dureté du cœur et l’éloignement d’Allah. Le feu a été créé pour consumé le cœur endurci- ce cœur qui est le plus distant des cœurs envers Allah. Si le cœur devient dur, l’œil devient sec (et ne trouve ni la joie, ni la tranquillité).
Il existe 4 cas qui endurcissent les cœurs lorsque leur limite est transgressée : la nourriture, le sommeil, les discours et les relations sexuelles. De même qu’un corps affligé par la maladie ne tire aucune nourriture de l’alimentation et de l’eau, un cœur malade ne tire aucun bénéfice des recommandations et des exhortations.
Celui qui désire purifier son cœur, qu’il donne alors sa préférence à Allah plutôt qu’à ses bas instincts. Le cœur qui s’accroche à ses bas instincts est voilé (par rapport à Allah) selon la force qui le raccroche à cela. Les cœurs sont les navires d’Allah sur Sa terre, ainsi, ceux qu’Il aime le plus sont ceux qui sont les plus tendres, purs et résistants à la déviation. [Une référence au hadith, "Vraiment, Allah a des navires parmi les gens de la terre et les navires de votre Seigneur sont les cœurs de ses esclaves justes et ceux qu’Il aime le plus parmi eux sont les plus doux et les plus tendres" hadith qualifié de bon. Référez-vous à as-Sahihah (No 1691)]
Les transgresseurs occupent leurs cœurs par la poursuite de ce monde. Si seulement ils les avaient occupés par Allah et par la poursuite de l’Au-delà alors ils auraient au lieu de cela réfléchi sur la signification de Ses Mots et Ses Signes qui sont les témoins dans la création. Leurs cœurs seraient retournés à leurs propriétaires (dans lesquels ils résident dans les poitrines) leur accordant une merveilleuse sagesse et les perles du bénéfice. Lorsque le cœur est nourri par le dhikr (le rappel d’Allah), lorsque sa soif est assouvie avec la contemplation et lorsqu’il est nettoyé de la corruption, il sera témoin de choses remarquables et merveilleuses et sera inspiré par la sagesse.
Ce n’est pas chaque individu doté de connaissance et de sagesse qui fait partie de ces gens. Plutôt, les Gens de Connaissance et de Sagesse sont ceux qui ont infusé la vie dans leurs cœurs en abattant leurs désirs. Quant à celui qui a détruit son cœur et donné préséance à ses désirs alors sa langue est privée de la connaissance et de la sagesse. La destruction du cœur arrive par la possession d’un sentiment de sécurité (se sentir intouchable) et par la négligence.
Le cœur est fortifié par la crainte d’Allah et par le dhikr. Si le cœur renonce aux plaisirs de ce monde alors il sera dirigé vers la poursuite du bonheur de l’Au-delà et il sera parmi ceux qui y appellent. Si le cœur se contente des plaisirs de ce monde alors le bonheur de l’au-delà cesse d’être poursuivi.
Se languir d’Allah et de Sa rencontre ressemble à une douce brise soufflant sur le cœur, démolissant le désir flambant de ce monde. Celui qui amène son cœur à s’établir avec son Seigneur se trouvera dans une condition calme et tranquille et celui qui amène son cœur à aller vers les gens sera excessivement dérangé et perturbé. L’amour d’Allah ne pourra jamais entrer dans un cœur qui contient l’amour de ce monde et ceci tant que le chameau ne passera pas par le chas d’une aiguille.
Donc, le plus aimé des serviteurs auprès d’Allah est celui qu’Il place dans Sa servitude, qu’Il choisit pour Son Amour, qu’Il amène à purifier son adoration pour Lui, qui lui consacre sa vie, sa langue à Son dhikr et ses membres à Son service. Le cœur devient malade comme le corps devient malade et le remède se trouve dans le repentir et dans la recherche de la protection contre le mal.
Le cœur se rouille comme un miroir se rouille et il est poli par le dhikr. Il devient nu comme le corps devient nu et son ornement vient par la taqwaa (la piété). Il devient affamé et assoiffé comme le corps devient affamé et assoiffé et sa faim et sa soif sont rassasiées par la connaissance, l’amour, la confiance, le repentir et la servitude à Allah.
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Auteur : Ibnul Qayyim al-Jawziyyah
Traduit par ummissa, revu et corrigé par Ummu Wassim
Source : Kitab Al-Fawaa’id (pp. 111-112)
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